الضياع في الرواية العربية المعاصرة: تحولات ما بعد الحداثة في الفكر والأدب

تدرج الأدب العربي في المرحلة المعاصرة تدرجًا من الضعف والعزلة إلى الغربة والاغتراب في مرحلة الحداثة، ليلج في ما بعد الحداثة إلى مرحلة التيه والحيرة السيكولوجية لدى المبدع، والتي انعكست على الإبداع، فصرنا نرى نصوصًا أدبية مبهمة متشظية تعكس الضياع الثقافي الذي يعيشه الكاتب العربي بين الأصالة والمعاصرة. لذلك تطرح الإشكالية التالية: ما هي تمظهرات الضياع في النتاج الأدبي العربي بوصفها فلسفة فكرية؟ وما هو السبيل إلى إعادة الأدب العربي إلى حالة الاستقرار التي صرفه عنها هذا الضياع؟

تحولات الوعي الأدبي من اليقين إلى الشك

شهدت الثقافة العربية، منذ منتصف القرن العشرين، تحولات كبرى نتيجة التفاعل مع التيارات الفكرية الغربية، خصوصًا مع الانتقال من المشروع الحداثي إلى أفق ما بعد الحداثة. فبينما ركَّزت الحداثة على البحث عن المعنى الكلي والنهضة عبر الأدب والفكر، جاءت ما بعد الحداثة لتُعلن الشك في جميع اليقينيات، ولتُحول الهامش إلى مركز، والعبث إلى دلالة، والضياع إلى بنية جمالية.

فالإنسان المعاصر شرع ينفلت من الواقع شيئًا فشيئًا، وصار وجوده في عصر الآلة، ومع تطور الذكاء الاصطناعي من دون معنى في غالب المجالات. فقد صارت الآلة تؤدي وظيفتها وتقوم مقامه، ومع تفكك الأسرة وتفكك المجتمع، وضعف قنوات التواصل الاجتماعي الواقعي «وليس الافتراضي»، ازدادت هشاشة الأنا البشرية، وزاد إحساسها بالضياع في عالم جديد شرع يخسر فيه الإنسان وظائفه التي كانت تشغل وقته في ما سبق، ليجد نفسه في فراغ. الفراغ نفسه الذي عبَّر عنه أدونيس في قصيدته «الفراغ».

يمثِّل الضياع في هذا السياق علامة مفصلية؛ فبعد أن كان في الأدب الحداثي أزمة وجودية قابلة للتجاوز، صار في أدب ما بعد الحداثة حقيقة وجودية وجمالية لا يمكن تخطيها. فما هو الضياع؟ وما هي تمظهراته في اللغة والأدب؟ وما أثره في المحمول الثقافي الأدبي؟ وكيف تحوَّل الضياع من مأزق فردي ووجودي في الأدب الحداثي إلى استراتيجية نصية وفكرية في ما بعد الحداثة؟ وكيف أصبح «ترتيب الفوضى» جزءًا من وعي الكتابة العربية المعاصرة؟

مقاربة مفاهيمية لمصطلح الضياع

يُعد مصطلح الضياع من المفاهيم المحورية التي تعبِّر عن أزمة الإنسان المعاصر، تلك الأزمة التي تتجلى في فقدان الاتجاه، وتبدُّد المعنى، وانهيار المرجعيات الوجودية. ولئن كان هذا المفهوم متداولًا في الأدب والفكر والفلسفة، فإن تأصيله اللغوي والاصطلاحي يفتح أفقًا أعمق لفهم أبعاده النفسية والاجتماعية والفكرية.

لغة

يعود مصطلح الضياع إلى الجذر العربي «ض ي ع» الذي يفيد معنى الفقد والتيه والهلاك. وجاء في لسان العرب: «ضاع الشيءُ يَضيعُ ضياعًا: فُقِد ولم يُهتدَ إليه»؛ كما يقال: «ضاع الرجل إذا هلك»، و«ضاعت الأمانة إذا لم تُصن». يتضح من ذلك أن الأصل اللغوي للضياع مرتبط بحالة فقدٍ أو انعدامٍ، سواء في الأشياء المادية أو في المعاني الوجودية، وهو ما جعل الكلمة تحمل في الوجدان العربي دلالة التيه واللاجدوى.

اصطلاحًا

في الاستعمال المعاصر، تجاوز مفهوم الضياع معناه اللغوي ليشير إلى حالة فقدان البوصلة القيمية أو الوجودية لدى الفرد أو الجماعة. فهو لا يقتصر على الفقد الحسي، بل يتَّسع ليشمل الفقد الرمزي والمعنوي، مثل ضياع الهدف أو المعنى أو الهوية. ومن ثم يمكن القول إن «الضياع» يتخذ ثلاثة مستويات متداخلة:

1. نفسي: يتمثل في التيه الداخلي والقلق والفراغ الوجودي الذي يحسه الإنسان، فيجعل من أناه ضائعة.
2. اجتماعي: يتمثل في انقطاع الروابط الاجتماعية وضعف الانتماء، الأمر الذي يؤدي إلى انقطاعٍ شبه تامٍّ لروابط وقنوات التواصل السليم للإنسان مع ما يحيط به.
3. حضاري: يتمثل في انكسار المرجعية الثقافية أو فقدان الهوية الجماعية للأمة كاللغة والعقيدة والعادات والطقوس، ما يجعل الفرد بعيدًا عن هذه العرى والروابط.

لذلك يشير عبد الرحمن بدوي إلى أن الضياع هو «لحظة العدم التي يقف عندها الإنسان فاقد المعنى والاتجاه، في مواجهة وجود لا يجيبه».

نحن لا نعني الاغتراب عند حديثنا عن الضياع، فالاغتراب «Alienation» يحمل دلالة البُعد والانفصال، سواء عن الذات أو المجتمع أو العمل. وهو مصطلح استُعمل في الفلسفة الحديثة ابتداءً من هيغل، الذي رأى الاغتراب بوصفه «انفصال الوعي عن ذاته»، ثم طوَّره ماركس ليدل على انفصال الإنسان عن جوهره الإنساني من خلال العمل المغترب في المجتمع الرأسمالي.

وفي علم الاجتماع الحديث، تطور المفهوم ليرتبط بحالة الانفصال القيمي والاجتماعي التي يعيشها الفرد داخل مجتمع مادي أو استهلاكي يهمّش الإنسان ويستنزف معناه.

فيكون بذلك الفرق بين الضياع والاغتراب كالآتي:

المفهوم العام:

الاغتراب هو شعور الفرد بالانفصال عن ذاته أو مجتمعه أو القيم التي يؤمن بها، رغم وجوده الفعلي في بيئته.

الضياع حالةُ فقدان الاتجاه أو الهدف في الحياة، وعدم القدرة على إدراك المعنى أو الغاية من الوجود.

المنشأ النفسي والفكري:

الاغتراب ينشأ من التناقض بين الذات والواقع، أو من رفض المجتمع لقيم الفرد، أو شعوره بعدم الانتماء.

الضياع ينشأ من الفشل في التكيف مع الذات والعالم، أو من انعدام المعايير واليقين، الأمر الذي يولِّد الفراغ الداخلي.

البعد الفلسفي

الاغتراب يعكس صراع الإنسان مع الوجود والزمن، كما في فلسفة الوجوديين «مثل سارتر وكامو». الضياع يعكس فقدان الإنسان لهويته ومعناه، حتى يصل إلى العدمية أو اليأس الكامل.

في الأدب:

الاغتراب يظهر في شخصية تشعر بالغربة داخل وطنها أو بين الناس «مثلاً في شعر المهجر أو عند نجيب محفوظ».

الضياع يظهر في شخصية تائهة، لا تعرف هدفها أو طريقها، كما في أدب ما بعد الحربين العالميتين.

الانفعال العاطفي

• الاغتراب فيه مشاعر الحزن والحنين والانعزال والتمرد.
• الضياع فيه مشاعر الفراغ، والعبث، واليأس من إمكانية التغيير.
• الرموز الشائعة للاغتراب: البحر، الغربة، السفر، المنفى، المرآة، المدينة الغريبة، الصحراء.
• الرموز الشائعة للضياع: التيه، الدائرة المغلقة، الظلام، الطريق بلا نهاية.
• النتيجة الأدبية: الاغتراب يؤدي إلى التأمل والبحث عن الذات أو الحقيقة.
• الضياع يؤدي إلى الانهيار النفسي أو الاستسلام للعبث.

بهذا يمكن القول إن الضياع مفهوم عربي أصيل في جذوره، لكنه اتسع مع تطور الفكر الإنساني ليصبح توصيفًا لحالة وجودية معقدة تتقاطع مع مفاهيم مثل الاغتراب والعدمية. وبينما يُعبِّرُ الاغتراب عن الانفصال والانكسار الخارجي، فإن الضياع يُجسِّدُ التيه الداخلي وانعدام المرجعية، وهو ما يجعل دراسته ضرورية لفهم أزمات الهوية في الإنسان المعاصر.

الضياع بوصفه بعدًا فلسفيًا في أدب ما بعد الحداثة

لم يعد الضياع في الرواية العربية المعاصرة مجرد حالة شعورية عابرة، بل استحال إلى بنية سردية ومنطلقٍ فلسفيٍ يعيد صياغة العلاقة بين النص والواقع.

ضمن نطاق السرديات

عندما تقرأ النصوص الروائية على اختلافها تجد ضمن متونها بناءً سرديًا جديدًا يخالف الطريقة المعروفة سابقًا، فلم تعد الكتابة كتابةً من أجل المتعة، بل صارت الكتابة تجاوزًا للمألوف وخوضًا في المسكوت عنه.

فرواية «الموت في وهران» للحبيب السايح مثلًا تخوض في قضايا المجون والفسق التي تفشت في الغرب الجزائري، ويتدرج من خلالها الكاتب من بداية نشأة البطل وفطرته السليمة حتى بلوغه وكبره، ليلج بالتدريج إلى عالم مشوه أخلاقيًا بعيد عما تعارف عليه المجتمع الجزائري من مبادئ وأساسيات.

فالبطل يعيش في مستنقع الضياع دون معنى ودون هدف، وعلى نحوه سار الرواة على اختلاف أجناسهم. فكذلك محمد بن جبار في روايته «الحركي» سلط الضوء على الفئة المهمشة في المجتمع الجزائري، وجعل منها مركزًا، ومنحها حق البوح بما تكنه من مشاعر وأحاسيس.

نماذج من الرواية العربية تتجلى فيها معالم الضياع

1. التعدد الصوتي «البوليفونية» في روايات إلياس خوري مثل «باب الشمس»، فتغيب مركزية السرد، ويغدو القارئ أمام فسيفساء من الحكايات المتقاطعة. ففي «باب الشمس»، يتجلَّى الضياع والتيه بوصفهما جوهر التجربة الفلسطينية بعد النكبة. الضياع هنا ليس مجرد فقدان للأرض والبيت، بل هو اقتلاع من الذاكرة والتاريخ أيضًا، فالفلسطيني يعيش في مخيمات مؤقتة تحولت إلى منفى أبدي. يونس، الفدائي الغائب في الجبال والغارق في غيبوبته، يجسد هذا الضياع الجسدي والروحي معًا؛ فهو حاضر وغائب في آن، مثل وطنه المسلوب.

أما نهيلة، فانتظارها الطويل وزياراتها السرية إلى «باب الشمس» يكشفان تيهًا وجوديًا، ليتحول الحب إلى ملاذ وحيد وسط الخراب. خليل، الراوي، يتكلم من موقع التائه الذي يحاول لملمة ذاكرة مكسورة، وكأن الحكاية نفسها صارت وسيلة لمقاومة الضياع. وهكذا تُقدِّمُ الرواية صورة مأساوية للتيه الفلسطيني، فلا حدود واضحة بين المنفى والوطن، بين الحياة والموت، بين الحكاية والواقع، ليغدو السرد ذاته آخر خيط يمنع السقوط في العدم.

2. من نماذج الضياع في السرد كذلك التاريخ البديل عند عبد الرحمن منيف في «مدن الملح»، وفيها يعيش الأبطال ضياعًا مزدوجًا: فقدان الماضي التقليدي، وعدم الانتماء إلى الحاضر المتحول. ويتجلى الضياع والتيه كأحد أبرز ملامح التحول الذي أصاب المجتمع مع قدوم النفط وتبدُّل أنماط الحياة. فالإنسان البسيط الذي كان يعيش وفق نظام بدوي مستقر وجد نفسه أمام عالم جديد يفرض إيقاعه بسرعة تفوق قدرته على الاستيعاب، فولَّدَ لديه شعورًا بالاغتراب والقلق.

ويتضح ذلك في شخصيات مثل متعب الهذال الذي ظل تائهًا بين ماضٍ يحنُّ إليه وحاضر يرفضه، في حين عاش المجتمع ككل حالة ضياع جماعي أمام صدمة التحول من البداوة إلى المدنية النفطية. هذا التيه لم يكن ماديًا فقط، بل كان أيضًا تيهًا في الهوية والذاكرة، إذ تلاشى الانتماء للأرض وللجذور تحت سطوة الحداثة الوافدة.

وهكذا تحوَّلتْ «مدن الملح» إلى رمز حضاري لمدن هشة بلا جذور، تعكس ضياع الإنسان وقلقه أمام واقع لم يختره ولم يتهيأ له. لذلك قال جان فرانسوا ليوتار «Jean-François Lyotard» إن ما يميز ما بعد الحداثة هو «انعدام الثقة في السرديات الكبرى» التي صاغتها الحداثة: التنوير، الماركسية، القومية، وغيرها من المشروعات التي وعدت بالخلاص الجماعي.

فمع انهيار هذه السرديات، أصبح الإنسان معزولًا، يعيش ضياعًا بلا أفق نهائي، وهو ما انعكس في الفكر والأدب، فتخلَّصَ الأدب من الشعارات القومية والوحدة والمواضيع المستهلكة ليبحث له عن مواضيع جديدة فريدة أدخلته في دوامة واسعة تنبعث منها الأفكار مندفقة كالسيل العاتي، خصوصًا وأن الأدب صار يحاول فهم السلوك الإنساني في زمن أصبح فيه العالم منزلًا واحدًا بعدما كان قرية صغيرة.

هل التفكيك وتعدد المعنى شكل من أشكال الضياع؟

بدأ التفكيك وتعدد المعنى مع إبداع دوستويفسكي «Dostoevsky» الذي باركه جيش من النقاد الروس، على رأسهم ميخائيل باختين «Mikhail Bakhtin»، فقد رأى أن الرواية لم تنشأ وتتطور إلا في ضوء تعدد الأصوات. وانتقل باختين إلى أحضان الثقافة الشعبية والكرنفال ليبرز أهمية السلوكات الإنسانية البسيطة الهامشية التي أصبحت مركزًا في روايات دوستويفسكي. وعلى منواله جاء جاك دريدا «Jacques Derrida»، فقد عمل على خلخلة فكرة «المركز» في النصوص والمعاني، مؤكدًا أن المعنى لا يستقر أبدًا، بل يتوالد باستمرار.

الضياع هنا ليس نتيجة غياب المعنى، بل نتيجة تعدده اللامتناهي. وهكذا تحول الضياع إلى إمكان مفتوح، يتيح للنصوص أن تعيش في فضاء لا نهائي من التأويل. هذا الضياع الذي تبنته السيميائيات شرعةً ومنهاجًا، وفي هذا السياق قال سعيد بن كراد: «إن السيميائيات ليست علمًا للعلامات، بل هي دراسة للتمفصلات الممكنة للمعنى.

فالسيميوز بما هي سيرورة منتجة للدلالة ليست علامة واحدة أو علامات متنافرة ومعزولة، إنها على العكس من ذلك إنتاج، والإنتاج معناه الخروج عن الدائرة الضيقة للوصف الموضوعي والانفعال العرضي الزائل إلى ما يحيل على التأويل بوصفه سلسلة متتالية متوالية خالقة لسياقاتها الخاصة». معنى ذلك أن إنتاج ما لا حصر له عبر تفكيك المعنى سيدخل العمل الأدبي في دوامة هذا الضياع.

هل الضياع حقيقة أم أزمة؟

حقيقة هذا العالم أنه جمع محمول الثقافة الإنسانية، وصارت فيه العلوم والمعارف في متناول الجميع من الماضي السحيق إلى الحاضر المتشعب. هذا الكم الهائل جعل من الإنسان أشبه بمن يحاول السباحة في المحيط، فخارت قوى الإنسان المعاصر عمومًا، والأديب خصوصًا. وفي هذا الأفق لم يعد الضياع تجربة مؤقتة، بل صار بنية فلسفية تعبِّرُ عن عصر يعيش في ظل العولمة والتفتت وسرعة التغيُّر. فالإنسان في ما بعد الحداثة ليس كائنًا يبحث عن الحقيقة، بل كائن يتنقل بين حقائق متعددة، ويعيش حالة «تيه دائم» هي نفسها شكلًا من أشكال الحرية.

الضياع في الشعريات الحديثة

لم يسلم الشعر هو الآخر من الضياع، ولعل قصيدة أسامة الرضي اليمني أكثر القصائد تعبيرًا عن هذا الضياع:

خَيَالُ الليلِ يسكُنُ في رُؤايا وخيلُ الصمتِ تصهلُ في دُجايا

صُراخُ الآهِ يصخبُ مِنْ شِفاهي وكلُ الحُزْنِ يُخلقُ مِن أسَايا

سؤالٌ كشَّرَ الأنيابَ نحوي ويسألُني بِعُنفٍ، مَن أنايا…؟

أيسألُ من أنا؟ وأنا سؤال تُذَيلُهُ القنابلُ والشظايا

أنا طِفلٌ وعُمري ألفُ عامٍ وليدُ غدي وأسكُنُ في صِبَايا

بدأ التفكيك وتعدد المعنى مع إبداع دوستويفسكي «Dostoevsky» الذي باركه جيش من النقاد الروس، على رأسهم ميخائيل باختين «Mikhail Bakhtin»، الذي رأى أن الرواية لم تنشأ وتتطور إلا في ضوء تعدد الأصوات. وانتقل باختين إلى أحضان الثقافة الشعبية والكرنفال ليبرز أهمية السلوكات الإنسانية البسيطة الهامشية التي أصبحت مركزًا في روايات دوستويفسكي. وعلى منواله جاء جاك دريدا «Jacques Derrida»، فقد عمل على خلخلة فكرة «المركز» في النصوص والمعاني، مؤكدًا أن المعنى لا يستقر أبدًا، بل يتوالد باستمرار.

الضياع هنا ليس نتيجة غياب المعنى، بل نتيجة تعدده اللامتناهي. وهكذا تحول الضياع إلى إمكان مفتوح، يتيح للنصوص أن تعيش في فضاء لا نهائي من التأويل. هذا الضياع الذي تبنته السيميائيات شرعةً ومنهاجًا، وفي هذا السياق قال سعيد بن كراد: «إن السيميائيات ليست علمًا للعلامات، بل هي دراسة للتمفصلات الممكنة للمعنى.

فالسيميوز بما هي سيرورة منتجة للدلالة ليست علامة واحدة أو علامات متنافرة ومعزولة، إنها على العكس من ذلك إنتاج، والإنتاج معناه الخروج عن الدائرة الضيقة للوصف الموضوعي والانفعال العرضي الزائل إلى ما يحيل على التأويل بوصفه سلسلة متتالية متوالية خالقة لسياقاتها الخاصة». معنى ذلك أن إنتاج ما لا حصر له عبر تفكيك المعنى سيدخل العمل الأدبي في دوامة هذا الضياع.

من المأزق إلى الاستراتيجية: الاستثمار في الضياع

الأدب ما بعد الحداثي لا يعرض الضياع كأزمة فردية تحتاج إلى تجاوز، بل يحوله إلى استراتيجية نصية: انقطاع السرد، تشظي اللغة، التهكم، اللعب بالزمن؛ كلها آليات تحول الفوضى إلى بناء جديد. فهي في النصوص ما بعد الحداثية ليست عشوائية، بل إنها فوضى منظمة. فالقصيدة المفككة، والرواية الموزعة على عشرات الأصوات، والنصوص التي تمزج بين الخيال والتاريخ، كلها تبني نظامًا خاصًا يعبِّرُ عن الضياع لكنه يحوله إلى معنى.

فحتى القارئ شريك في ترتيب الفوضى. فبحسب رولان بارت لم يعد النص يملك مؤلفًا أو مركزًا نهائيًا، بل يُعاد إنتاجه في كل قراءة. وهكذا يصبح القارئ شريكًا في «ترتيب الفوضى»، أي في بناء المعنى عبر إعادة تركيب التشظي النصي.

يمكن القول كذلك إن الضياع في الأدب ما بعد الحداثي يمثل أكثر من تجربة جمالية؛ إنه بنية معرفية تسعى إلى نقد الواقع نفسه. ففي ظل عالم عربي ممزق بالصراعات صار الأدب لا يقدِّم يقينًا أو خلاصًا، بل يعكس الضياع بوصفه الواقع ذاته ويحوله إلى نص مفتوح على التأويلات.

مآلات النص: نحو وعي جديد يُعيد ترتيب الفوضى

لقد نجح الأدب العربي المعاصر في تحويل «الضياع» من مأزق وجودي عند الحداثة إلى استراتيجية جمالية وفكرية عند ما بعد الحداثة. لم يعد الضياع عجزًا عن إيجاد المعنى، بل صار اعترافًا بأن المعنى نسبي، متعدد، متشظٍّ. وعليه ظهر مفهوم «ترتيب الفوضى»: أي تحويل اللايقين والفوضى إلى نظام بديل يفتح النصوص على قراءات غير منتهية.

إن الضياع لم يعد نهاية الطريق، بل بدايته: بداية وعي جديد يعترف بالتعدد ويحوِّل الهشاشة إلى إمكان والفوضى إلى إبداع. وذلك لا يكون إلا عندما يكون الوعي حاضرًا وموجودًا يؤطر هذا الضياع وينظمه ويحذر منه في الآن نفسه؛ لأنه كما توجد في الضياع فرص توجد كذلك مخاطر، خصوصًا ما يتعلق بالذاكرة والهوية والتاريخ. هذه الخطوط الحمراء لا ينبغي أن تعمها الفوضى ويتخللها الضياع؛ لأنها قد تشوه فكرة الانتماء والوفاء والالتزام الذي يعد أساس الكتابة، كما قيل إن خير العلم ما نفع.