يُعرَّف المفهوم بغض النظر عن محتواه على أنه مجموع السمات والخصائص التي تشرح معنى فكرة كاملة أو عامة.
إنه ليس مصطلحًا ينقل المعنى مباشرةً فحسب، بل هو مصطلح مُصاغ بعناية فائقة بمعانٍ واسعة، ومحتوى مدمج، ومحتوى كثيف وعناصر متنوعة، تعبر عن معنى الفكرة الكلية أو العامة، ولا تشكل ارتجالًا، ولا تتبلور بسهولة، بل تلخص بحثًا واسعًا ومتنوعًا، وثمرة جهود وأسس والحسابات.
إنها صناعة وتحول على مستوى النطق والتعبير، وعلى مستوى المعنى والمعنى.
قد يهمك أيضًا دراسة أشكال الإعلام وتأثيره الاجتماعي
مفهوم الثقافة
لا يصبح المصطلح مفهومًا إلا بعد العمل عليه، وجعله بالإشارة إليه، وتزيينه، وتعليمه، وتهجينه، وتبادله، وتفسيره، وتفكيكه، وإعادة توحيده، أو جعله فرعاً من المعرفة، أو نظرية علمية، أو صيغة عقلانية، أو شخصية واضحة، أو ممارسة فكرية مبتكرة.
بما أن الحوار هو عملية تواصل متساوية بين شخصيتين أو أكثر بهدف الوصول إلى الحقيقة بعيدًا عن العداء والتعصب، فإن لكل شخصية أنماط تعبير ومظهر في مواجهة الآخر.
مما يدل على ثقافته كما يمارسها أمام الآخرين من مشاهد من خلال إدراكها وفكرها ومشاعرها وسلوكها، والتي تمتد بشكل جماعي إلى الذات البشرية المتميزة المكونة من الأفكار والأنماط، والعواطف، والميول، وغيرها.
يعتبر مفهوم الثقافة من التطورات المعرفية الحديثة محملاً بمعانٍ كثيفة ودلالات معقدة، ولا يمكن فهم محتواه إلا بالرجوع إلى الأنثروبولوجيا، وهو العلم الذي يقارن الثقافات، وكذلك التعاطف والتنافر والمواقف الماضية والحاضرة ورؤى المستقبل.
إنها طريقة تفكير وأنماط سلوك وأنظمة ومؤسسات اجتماعية وسياسية وما يراه المجتمع على أنه مفتوح ومنغلق.
وإذا أردنا جمع تعريف الثقافة كمفهوم أو كمصطلح، نقول: "إنها المخزون الحي للذاكرة كمركب كلي، ونمو تراكمي يتكون من نتيجة العلم والمعرفة والأفكار، والفن والأدب والأخلاق والقوانين والعادات والتقاليد والتصورات العقلية والمعيشية والموروثات التاريخية واللغوية والبيئية التي تشكل الفكر البشري وتضفي عليه صفات أخلاقية واجتماعية تشكل سلوكه العملي في الحياة.
وهكذا تتكاثر تعريفات مفهوم الثقافة، مما يزيد من وضوحها وغموضها؛ لأن الثقافة قوة وسلطة توجه سلوك المجتمع، وتحدد لأفراده تصورهم لأنفسهم والعالم من حولهم.
إنها تحدد ما يحلو لهم، وما يكرهونه، وماذا يريدون وماذا في الجوار، وهي تختلف من مجتمع إلى مجتمع، بسبب عوامل إقليمية وجغرافية ودينية وطبقية، ومع كل هذه الاختلافات نجد عموميات خاصة بكل المجتمعات تعكس ردود فعل الإنسان واحتياجاته.
قد يهمك أيضًا قراءة في كتاب موسوعة النظريات الأدبية للدكتور نبيل راغب
الثقافة في ظل وسائل التواصل الحديثة
وفي التطوير المستمر لوسائل الاتصال وأساليب السفر التي تعبر عن الذوق البشري والأنماط المتكاملة للمعرفة الإنسانية ومجموعة الاتجاهات المشتركة التي تميز مجتمعًا عن آخر.
حيث تنمو وتتكثف من خلال تطور المجتمع الجوانبُ الفكرية والروحية والجمالية، وأساليبُ الحياة المتعلقة بحياة الشعوب، وجميعُ أعمال وممارسات النشاط الفكري والفني.
هناك توتر على مستوى الأنثروبولوجيا الثقافية بين ادعاء عالمية الثقافة، وتأكيد هويتها، بسبب تطور الاختراع الثقافي الذي يشمل أي ابتكار جديد للناس، ويتم التعبير عنه في سلوكهم بلا شيء، عنصر مادي هناك.
وهناك تأثير للثقافات في القوى التي تدعم التغيير، والقوى التي تعارضه، والتي تتأثر بالبناء الاجتماعي والأحداث الطبيعية.
وبالمشاركة في دور رئيسي في استمرارية الأفكار والممارسات الثقافية داخل الأنظمة المتغيرة، فإن هذا التأثير الثقافي له معانٍ متعددة يمكن أن تؤدي إلى استبدال سمات ثقافية معينة بسمات ثقافية أخرى.
سواء على المستوى الفردي أم الثقافي، أم الاجتماعي، أم السلوكي، أم الفكري، أم على صعيد العادات، والأخلاق، والميول، أم أنها تقوم على قوة ضمير الأفراد، لأن الإنسان خلق ليحب المعرفة، ومعرفة المزيد عن الثقافة وطبيعتها ومصدرها، والأساليب المتبعة.
في مجال الاتصالات، ما الذي يجعل هذا التأثير إيجابياً أم سلبياً؟
إننا نقول إن الحوار مهم، وإن الثقافة في مواجهة التطرف، لأن التطرف ظاهرة متجذرة في تاريخ الفكر الإنساني، لا تنفصل عن القاعدة، والأفعال توضع على مستوى اللاوعي البشري ومستوى الإنسان، الذي عُرف بأنه يشجع الخطاب.
ولكن عندما ينجح في اكتساح المجال الاجتماعي، فذلك لأن الظروف الاجتماعية والسياسية والاقتصادية والثقافية أجبرته على التعبير عنه بطريقة غير عقلانية.
يغيب التعبير العقلاني القائم على النقد والتوقع، ولا نبالغ إذا قلنا إن المتطرف يضع نفسه في مكان الله، والعقل يضع نفسه في مكانه الله، والمتطرف يرفض الحوار، والعقلانية تقوم على الحوار.
ولا يتم ذلك إلا من خلال الفحص والنقد الذاتي، ويتم مع الآخرين بدراسة القضايا من أجل البحث عن الحقيقة والدقة، وبما أن التطرف ظاهرة واتجاه، فهو جزء أو مظهر من مظاهر الثقافة، مما يعني أن تلك الثقافة تنقل بعض مظاهرها ومظاهرها عبر الزمن.
قد يهمك أيضًا قصتي مع أرصفة الثقافة في القاهرة..
الثقافة والعولمة
لا يوجد تعريف شامل للعولمة، وهو ليس مصطلحًا معجميًا صارمًا وسهل التفسير، ولكنه بالأحرى مفهوم شامل يستكشف جميع الاتجاهات لوصف الحركة المستمرة للتغيير.
اليوم أصبحت العولمة كلمة مألوفة في العلوم الاجتماعية، مستخدمة في الأدب المعاصر، تسعى إلى الوحدة والقوالب النمطية، وإزالة الحدود والخصوصيات، ومعارضة الهوية التي تعترف بعالم من الاختلافات والتجانس، وترفض التفكك.
وبما أن الهوية هي العبور من العام إلى الخاص، ومن العالمي إلى المحدود، فإن العولمة تهتم بالعالمية غير المحدودة وغير المتجانسة، مما يعني أن العلاقة متضاربة بين الهوية والعولمة.
لأن العولمة تؤثر على ثقافة المجتمعات أخلاقياً وإبداعياً، وتشكل تهديداً للثقافات، والتقليدية التي تحمل بطبيعتها ثقافة الاختراق ، تديم التبعية الثقافية وتسطيح الوعي، إنها ليست مجرد آلية للتطور الرأسمالي.
بل هي أيديولوجية تعكس إرادة السيطرة على العالم الذي هو شيء واحد، والكونية شيء آخر، على عكس العالمية المنفتحة على العالم، وعلى الثقافات الأخرى، والحفاظ على الاختلافات الثقافية، والاختلافات الأيديولوجية، باختصار العولمة هي الهيمنة والثقافة هي الحوار.
قد يهمك أيضًا الأمثال العربية ... الكنز المنسي
العرب والحداثة
منذ النهضة الأوروبية وصلت مفاهيم الدولة والهوية والمجتمع والثقافة إلى العالم العربي، وسميت هذه المفاهيم بالحداثة، لأنها كانت جديدة على حياة الإنسان، والحداثة وصلت في النهاية إلى العرب.
ومن وضع هذا المصطلح من أصل يهودي واستقر في بريطانيا أستاذاً في جامعاتها، قبل ذلك تحدث العرب عن الحداثة في الشعر وكتابة النثر وبقية النصوص الأدبية، وتجاهلوا الأبعاد الأوسع لهذا المفهوم.
حسب باومان الذي طور لاحقًا هذا المفهوم ليتناسب مع العولمة المنهارة والعوائق أمام رأس المال، والقضاء على الخصوصية وتحرير الشركات متعددة الجنسيات، وذلك لتصبح قادرة على إضعاف المفاهيم المهمة، وفي مقدمتها مفهوم الثقافة، والثقافة الخاصة على وجه الخصوص.
لقد دخل العرب تاريخهم مرة أخرى ليجدوا الانحراف الذي اجتاح الأمة، وما أتوا به ليس إلا منطلقات سياسية جديدة، كان لها مرجعية اقتصادية مفاجئة، ومن الواضح أن ذلك سيؤدي إلى نظام ثقافي يرضيهم بما يجب أن يعرفه المفكر.
في الماضي كان تعريف المفكر يتلخص في الشخص الذي يحصل على شيء ما من ثقافات المعرفة بعد نسيان الكثير من الأشياء الأخرى ثم أصبح معروفًا كشخص يقوم بإعداد أسئلة المعرفة، فضول مهني بامتياز.
لكن الهيئات العربية المتخصصة لم تجرؤ على تعريف الفكر، مفضلة تعريف الثقافة بالخصائص الفكرية والعاطفية التي تميز مجتمعًا أو فئة اجتماعية معينة.
ويشمل التعريف الفنون والأدب وأساليب الحياة والقيم والتقاليد والمعتقدات التي تمنح الإنسان القدرة على التفكير في نفسه، وتجعله كائنًا يتسم بالإنسانية ممثلة بالعقلانية، والقدرة على النقد والالتزام الأخلاقي المحتمل لامتلاك القيم وممارسة الاختيارات.
لأن الثقافة تم تعريفها على أنها طريقة للتعبير عن الإنسان، وعرفت نفسها على أنها عمل غير مكتمل يفوق النظر في تحقيقه والبحث عن معانٍ جديدة وكذلك الأعمال التي يتفوق فيها بشكل عام على نفسه.
قد يهمك أيضًا الطربوش في الموروث الشعبي المصري
الثقافة في المفهوم الغربي
لقد كان العرض الغربي لمفهوم الثقافة الذي جاء إلى مؤتمر مكسيكو سيتي في عام 1982 ووجد أحداثًا مفاجئة أيقظت الوعي النقدي لمنظري الثقافة للتحدث بعناوين مغرية للتعددية الثقافية والمشاركة الثقافية والتنوع الثقافي الإبداعي، وهذا الرجل هو كائن تفاعلي.
وإذا نظرنا إلى بيانات الوقت فإن ما يظهر هو: "لم يعد السؤال الثقافي في الظل، لأنه لم يعد خاضعًا، بل يطفو على سطح الأحداث، والأدوار بين الاجتماعية والسياسية والثقافية هي عكسها لصالح الثقافة أولاً، والموجودة في الوعي السياسي والاجتماعي من خلال الأيديولوجيا كتعبير.
نظريتي مطابقة للواقع الاجتماعي القائم، وهذه النظرية سادت ووطدت حتى أصبحت جزءًا من الثقافة، معبرة عن محتواها الأيديولوجي.
وهذا سائد منذ الخمسينيات من القرن الماضي ومن خلال الشعارات الإيديولوجية التي هي السؤال الاجتماعي الأساسي، مثل شعارات النضال الثوري والطبقة ووحدة البروليتاريا.
إنه يضع الثقافة في مكانها في خدمة الأيديولوجي، بالإضافة إلى الروابط المذهبية والعشائرية والعرقية التي لها.
إن الترويج اليوم في العالم العربي هو تشكيل السؤال الثقافي المجتمعي، وليس الاجتماعي؛ أي إنه مرتبط بالمجتمع، ولكنه ينشأ مباشرة من السؤال الاجتماعي، أي إن السؤال الثقافي ينشأ كما لو لقد أصبحت مسألة أسئلة.
هذه الثورة التي حدثت في المجال الاجتماعي والعلاقات الثقافية لم تعد موجودة اليوم باعتبارها ثورة عرضية، بل أصبحت قضية ثقافية واجتماعية وسياسية.
وإذا أخذنا معطيات العالم المعاصر، فإن الإشارة إلى ذلك تفرض نفسهافهي المسند الثقافي، وهي المرجع المهيمن على سطح الأحداث سواء أحببنا ذلك أم لا.
كيف تتعامل مع السؤال الثقافي في خصوصيته العربية؟
والجواب هو أننا يجب أن نتناول هذه القضية من خلال المفهوم الحضاري والتاريخي للعالم العربي، بمعنى إزالة كل التحديات التي تجد مرجعيتها على المستوى الإقليمي، أو في أماكن أخرى في العالم، ويجب أن نفعل ذلك.
تجنب المتاهات التي يمكن من خلالها تقديم هذا المفهوم إلينا، والذي يحتاج إلى توضيح، وعدم الانخراط في قضايا البحث الغربي الذي لا تستمد مفاهيمه وتصوراته من دراسة المجتمع العربي، بل من دراسة المجتمع الغربي ومجتمعاته.
لا يمكن ولا ينبغي مساواتها بالمجتمع العربي، في الماضي أو الحاضر، مما يؤكد الحاجة إلى تحديد مفهوم الثقافة من داخل العالم العربي وليس من الخارج.
ويجب أن نتمسك بالمعنى العربي للثقافة من خلال علاقتها العضوية بكلمة مثقف، ونقول هنا إن المقصود بالثقافة هو ما يجعل المتعلم بالمعنى الاصطلاحي لكلمة الثقافة حاضرها وداخلها.
إطار مسألة المعرفة المستهلكة وأسلوب الاستهلاك والتكاثر من خلال الفكر كمحتوى وفكر كأداة، لأن الثقافة العربية كانت ولا تزال المكون الأساسي للعروبة.
وهذا ما سيبقى من العروبة أو أركان شخصية العرب من مكونات وحدتهم إذا أزلنا الثقافة العربية، وهذا يعني أن الوظيفة العربية التاريخية والثقافية هي وظيفة التوحيد الأخلاقي والروحي والعقلي.
مما يجعل الأمة العربية تنتقل من مساحة جغرافية بسيطة إلى حاوية للأمة العربية لا يمكن أن تكون إلا معها، وليس دونها.
فإن السؤال الذي يبرز باستمرار في الوعي العربي المعاصر هو كيفية تقوية هذه الوظيفة التاريخية للثقافة العربية وتطويرها على جميع المستويات.
إن قدرات وإمكانيات العالم العربي تجعل من مسألة مستقبل هذه الثقافة مسألة إرادة، وحقيقة إن ثقافتنا الحالية يحكمها مفهومان، الأول هو ثقافة التراث، والثاني هو الثقافة.
من ناحية أخرى هي ثقافة عربية، يحتاج المعاصر إلى تحرير نفسه من المفهومين، أي إذا كان التطور علمًا عندما يصبح ثقافة، فسيكون التأخير علمًا عند فصله عن الثقافة، أو عندما لا يثبت ذلك العلم.
قد يهمك أيضًا أدوات النجاح.. يا شباب
التربية والثقافة
التعليم عملية تربوية، ولا حياة للثقافة دون تعليم، إن ما يميز أي مجتمع عن غيره هو ثقافته، واستمرارية المجتمع هي استمرارية ثقافته.
ولا تستمر الثقافة إلا بنقلها عن الآخر جيلاً من الراشدين للجيل الأصغر، والذي يتكون من طريقة العملية التعليمية.
والتعليم بحد ذاته يعتمد على فرضية لا غنى عنها، أي إنها تستمد مكوناتها وتوجهاتها وأهدافها من الثقافة التي هي فيها إلا أن العديد من التربويين على مستوى التطبيق والعمل يديرون ظهورهم لهذه الحقيقة.
الأمر الذي يؤكد أن مشكلة الثقافة العربية لا تزال مشكلة تربوية، ليس فقط على هذا المستوى، ولكن أيضًا على المستوى الاجتماعي بكل معانيها.
وظهرت مشاريع ثقافية حكومية وغير حكومية في العالم العربي منذ عصر النهضة، مما ساهم في الحركة الثقافية.
وخلاصة القول إن إدارة الثقافة والفكر والأدب ضمن المشاريع المؤسسية ذات الطابع القومي العربي هي جزء أساسي من مكونات النهضة في الوطن العربي، وهي جزء من البيئة العامة للنسيج العربي.
ومع ذلك فقد تم ربط العديد من هذه المشاريع بأشخاص أو أنظمة يستمدون منها الدعم المادي والمعنوي، بحيث يظهرون في البداية أقوياء، ثم يبدأ صوتهم بالتلاشي، ويتلاشى نجمهم.
وتتحول إلى مؤسسة ثقافية بيروقراطية لا تتوافق مع نفسها، وتعتمد على تراثها التاريخي أكثر من اعتمادها على استمرارها أو تطوير عرضها.
مع التحولات الأخيرة لوسائط المعرفة وهيمنة الثقافة الرقمية عبر الإنترنت والمنتجات الإلكترونية يجب أن تؤدي هذه التحولات إلى رؤية جيدة للثقافة العربية، من خلال المشاريع الوطنية التي ترتفع على أجنحة عوالم التحولات الرقمية، وخلق فضاء جديد على خريطة ثقافة العالم تليق بالأمة العربية وثقافتها وحضارتها.
قد يهمك أيضًا الإعلام ودوره في صناعة ثقافة الاستهلاك
الثقافة العربية قبل الستينات
وقبل الستينيات من القرن الماضي، عاشت الثقافة العربية في مجموعة من المجلات الثقافية للعالم العربي، والتي كانت بمثابة منارات للفكر والأدب، مجلات ثقافية كادت تندثر بسبب كلفتها وقلة تداولها، وبُعد القراء ادعاءً بأن الإنترنت يقدم الثقافة بتكلفة أقل.
هناك يأتي الدور الخفي للدولة من حيث الدعم الرسمي، وعلى أساس أن الثقافة تغذي العقول وتحسن الحياة، فعلى سبيل المثال لا الحصر نجد أن العديد من المجلات التي صدرت قبل سبعينيات القرن الماضي اختفت لهذه الأسباب.
منها الطالح والخطيب، والمجلة، والفكر المعاصر، والرسالة، وسلسلة الطاقة، والعالم العربي، وسلسلة الكتابات الصغيرة، والتراث الإنساني، كلها اختفت.
وما تلاها يعاني من طلب وتوزيع محدود، وربما تحولت إلى بوتيكات لأصحابها الذين جاؤوا طوال الوقت من عالم التقنيات الإلكترونية ووسائل الإنتاج الرقمية والشاشات العملاقة.
والسؤال الثقافي هو مسألة إعادة ضمير، لأن الثقافة هي التعبير الأصيل عن الخصوصية التاريخية لأي أمة معبرةً عن رؤية الكون والحياة والإنسان ومهامه وقدراته وحدوده وما يجب أن يكون عليه، وما لا يجب أن يعمل.
وهكذا من خلال الثقافة يدخل الإنسان البعد الإنساني للحياة، وتأخذ حياته شكلًا خاصًا، وهذا ما يجذبه، ويحفره في مكان وزمان، ويجعله حاملًا للتراث، وهذا هو ما يفتح.
الاحتمالات ووجهات النظر التي يمكنه من خلالها التعرف إلى العالم لتحديد مكونات الثقافة من الضروري تحديد نظامها الذي يتكون من أنظمة الفكر والتفكير، ونظام المعايير.
التعبير والعمل والسلوك هي مكونات هذه الثقافة، ودون معرفة هذه الأنظمة، لا يمكن للإنسان أن يدرك بوضوح الاختراق الثقافي والهوية والحضارة للشعوب.
وتنقسم الثقافة إلى محلية وعالمية، وتشمل الأولى طريقة الحياة المادية والروحية التي تمنح كل أمة حميميتها، والأخيرة تشمل المعرفة والإبداعات التي تنتجها وتستهلكها أساليب المعنيين بأمور الفكر والأدبية.
ويعمل على بلورة مجموعة من الأفكار الضرورية للثقافة العربية لتكون لها السلاح الذي يجعلها قادرة على مواجهة الانقسامات والأفعال التي تجسد هذه الحرب وتغذي التنافس والحرب الأهلية ليس فقط الآن، ولكن لسنوات قادمة.
وتعاني الثقافة العربية من ظروف الازدواجية والانشطار، التي عززتها وحشية المستعمر في وطننا العربي، وتركزت بين الصحراء والريف، وبين الريف والمدينة، من أجل ترسيخ سيطرتها للاستفادة منه.
ولا يعني انتقاد الحركات الوطنية التي قاومت الاستعمار والتي كان من الممكن أن تكون أكثر اهتمامًا بالثقافة، منها ركزت هذه الحركات الوطنية على تكوين كوادر وطنية مقاومة للاستعمار، لكنها كرست أولوية السياسة للثقافة في المجال القومي.
مما أدى إلى هيمنة السياسة على الثقافة، وبالتالي تدني مستوى التعليم، وانتشار الأمية، أمية القراءة والكتابة، وأمية الفكر والثقافة، وانتشار الثقافة.
تناقض بين التقليدي والحديث في مختلف مجالات الحياة العربية المعاصرة، بالإضافة إلى السماح بالسيطرة على النماذج الجامدة والنماذج للأيديولوجيات الجاهزة والتراث والحداثة.
وهذا ما يحدث في العالم العربي، وهو يحدث في أي وقت وفي أي مكان.
قد يهمك أيضًا
يجب عليك تسجيل الدخول أولاً لإضافة تعليق.