أخلاقيات الإعلام ورهانات الواقع المعاش .

العلاقة بين الأخلاق والإعلام علاقة أصيلة في الثقافة المعاصرة ، إلا إن هناك تبايناً ، فإذا كانت الأخلاق تنتمي إلى عالم الفلسفة والمثال، فإنّ الإعلام منخرط في عالم الواقع؛ فإذا كان هذا يبدو وكأنه تباين واختلاف بين الواقعي والمثالي ؛ إلا أنّ القول بالفصل بينهما يجعل من الإعلام أداةً بين السلطة سواء أكانت السلطة السياسيّة أم رأس المال  ، ساعتها يتحول الإعلام إلى أداة باطشة لصالح النظم الحاكمة ورأس المال، وأن يكون وسيلةً لتزييف الوعي أو هيمنة الخطاب السلعي الاستهلاكي في ظل هيمنة رأس المال ، بدلاً من إنارة العقل، وترسيخ الاستبداد بدلاً من إشاعة الحريّة والديمقراطيّة.

ومن هنا ضرورة أن يكون "علم الأخلاق" هو علم يبحث في المثال، وما يجب أن يكون؛ سعيًا للارتقاء بعالم الواقع، وما هو كائن بالفعل.

وهناك من يريد أن يستبدل الأخلاق بالقانون بوصفه قريباً من الواقع فهو " يحاول أن يعالج الواقع عبر مجموعة قواعد التصرف التي تجيز حدود العلاقات والحقوق بين الناس والمنظمات، وتحددها ، والعلاقة التبادليّة بين الفرد والدولة؛ فضلاً عن العقوبات لأولئك الذين لا يلتزمون بالقواعد المؤسسة للقانون " .  لكن هذا لا يكفي فلابدّ من وجود الأخلاق وهي بمثابة القانون فهي منوطة بالضمير؛ فالقانون يخاطب الظاهر والعلاقات الماديّة ، بينما الأخلاق تخاطب الباطن والدوافع النفسيّة .

ومن ناحيَة ثانية فإن الترابط بين الإعلام وبينَ الأخلاقيات المهنيّة، ويتبين هذا الارتباط عن طريق الدور التربوي والتثقيفي الذي يؤديه الإعلام كونه جزءاً من وظائفه العامة والشاملة، لذا تمثّل الأخلاقيّات بصفة عامة إحدى الأبعاد المهمّة في مفهوم التربيَة والثقافة، إذ تدخل الأخلاقيّات المهنيّة في مجالي التربية والثقافة، وذلك من خلال غرس القيم المثاليّة والأخلاقيّات المهنيّة؛وقضاياها في المجتمع، وترجمتها الى سلوكيّات تمارس في الحياة، أي بتحويل الأخلاقيات إلى ثقافة سلوك داخل المجتمع.

ومن الممكن النظر إلى أخلاقيّات المهنة في الإعلام التي تكون بحاجة إلى تدريب حتى يكون الإعلامي بعيداً عن التحيز ودقيقاً في توصيفاتهِ الإعلاميّة ؛ من أجل توافر التوازن في القضايا والآراء وعلى العكس من مجموعة واسعة من الآراء واستكشاف وجهات نظر متعارضة وضمان عدم إغفال أي فكرة مهمّة من أن تمثّل. من خلال السماح بحق الرد. .وانطلاقاً من هذه الجنبة الأخلاقيّة يبدو أن العلاقة بين الأخلاق والإعلام علاقة عميقة ؛ وهذا على العكس من رأي  النقاد الذين يدّعون الفصل بين الاثنين ؛ أمّا دعاة الوصل فيجدونهما مترابطين  للأسباب الآتيَة :

الأوّل  :أن الأخلاق من صفاتها: العموم والشمول ، إذ من الصعب أن نجد مجالاً يمكن أن نقول عنه إن الأخلاق لا تشمله ، ولا تعرف عليه سلطانًا.

الثاني:أن الإعلام تمتد خيوطه لتنسج علاقات متينة مع جميع فئات المجتمع والمراحل العمريّة المختلفة لأفراده؛ وما لم يرتبط الإعلام حينئذ بالأخلاق فإنّ نسيج المجتمع وقيمه سيكونان مهددَين بالانهيار من دون شك!

أمّا السبب الثالث، فهو أنّ صناعة الإعلام ترتبط بشكل كبير بالسلطة الحاكمة، وبخاصة في عالمنا العربي، وإذا تُرك الإعلام من دون أخلاقيّات وضوابط تنظم مساره، فإنه سيكون مطيّةً للنظام الحاكم وبوقًا له، إذ لا يقل تأثيره في تزييف الوعي عن سوط هذا النظام وبطشه المادي!

فمراعاة الجانب الأخلاقي ضروريّة ؛ لكن أيضاً من الضرورة التمييز بين  الرأي والواقع. وهذا يقتضي مناقشة الأمور بسلاسة وحياديّة على أساس المساواة والحياديّة.لكن مع التغيرات التي جاءت إلى الإعلام وما أثير من إشكاليات نحن في هذا المقال  بصددها ؛ إذ أصبح نطاق الاهتمام بأخلاقيات الإعلام أكثر اتساعا مع ظهور الإعلام الجديد ودخول أطراف جديدة ومؤثرة في المحتوى من عموم مستعملي الشبكة من غير الإعلاميين. وما يجري على الصعيد العالمي إذ يتم التلاعب وإعادة إنتاج كل شيء ؛ فإذا ما نظرنا إلى صناعة الصورة ،والصوت،والكلمةعلى أنها من فعل الفاعل الإيديولوجي الذي يمضي ليمارس أفكاره وأهواءه،في حقوله المفتوحة على قابليّات لا حصر لها في ظل تغول "الميديا" المعاصرة فهي الجسم التكنولوجي الذي تتحرَّك الأيديولوجيا من خلالهِ. وما ينطبق على ثنائيّة الأيديولوجيا والإعلام يصح كذلك على ثنائيّة الأخلاق والإعلام  (وما دام الخطاب – والتاريخ ما فتئ يعلمنا ذلك – ليس هو ما يترجم الصراعات أو أنظمة السيطرة وحسب؛لكنه هو ما نصارع من أجله،وما نصارع به،وهو السلطة التي نحاول الاستيلاء عليها). (ميشيل فوكو, نظام الخطاب, 10.) ؛ فهذه السلطة التي طوّعت المعرفة والتقنيّة من أجل فرض هيمنتها على الإعلام وجعلت منه أداة تغيير في السياسة،والاقتصاد،والفكر،والفن،والثقافة، بل أصبح لديها في حربها الناعمة هو محورها ومحركها ومحرَّضُها ، في ما تختلقه وما تحوز عليه إذ  يعبِّر عن رغبتها العميقة في تقنيات الاستحواذ والهيمنة .وهي تتخذ من آليات التجهيل وفرض القيم المغلوطة والمتدنية في المستوى المادي والفكري من أجل غواية الجمهور وإثارة غرائزه ثم اتخاذ هذه الإثارة والإقبال وارتفاع المشاهدة والمتابعة ، بوصفه دليلاً للنجاح بحد ذاته .( والتر ريستون, القضية والسيادة) حتى أصبحت تلك الرؤية كما تتجلّى في المسابقات والألعاب  المتلفزة التي تلوح بإغراء الحصول على المال بسهولة؛ وصولاً إلى الأخبار التي تخضعنا إلى تأمل كوارث العالم بغباء ؛مروراً بأفلام الصور المتحركة اليابانيّة،وهي كلها تنحو بانتهازيتها التجاريّة إلى جعل الجمهور كالأطفال،من دون تقديم ما يساعدهم على فهم نهاية الألف الثانية إلا بالجرعات التي تعالج الداء بالداء وبعد الحاديّة عشرة ليلاً (أي الأفلام الإباحيّة) . (روجيه غارودي, ثقافة اللامعنى .)

أين كل هذا مما يقوله الخبراء في الشؤون الإعلاميّة إنّ الصحافة هي رسالة قبل أن تكون مهنة، وهي أداة مهمّة في بناء القيم المجتمعيّة السليمة ؟

اعتقد إنّ هيمنة الخطاب الإعلامي الاستهلاكي وخطابه العنيف بكل أشكاله الاقتصاديّة والسياسيّة يجب أن لا يجعلنا نخفق في تشخيص الخطأ بل من الضرورة التأكيد على إن الإعلام يجب إن يكون مرآةً صادقةً في طرحها وتناول موضوعاتها، الأمر الذي قاد إلى منحها لقب أو تسمية(السلطة الرابعة) لما لها من دور مؤثر في بلورة الرأي العام وتوجيه اتجاهات المجتمعات وخياراتها ، ولعل هذا يحيلنا إلى النقطة الثانية.

وهذا يقتضي إحداث ثورة في أخلاقيات الإعلام. لماذا نحتاج تغييراً جوهرياً في أخلاقيات الإعلام وليس العودة إلى القواعد الأساسيّة؟ على الرغم من أنّ العديد من الناس يتقبّلون حقيقة ثورة الإعلام ؛ولكنهم ينكرون ما يستتبعه هذا الواقع، أي ثورة في أخلاقيات الإعلام.

رؤيّة جديدة لطبيعة أخلاقيات الإعلام. ثم أخلاقيات تطبيقيّة تحكم الممارسات الإعلاميّة.ثم أخلاقيات الإعلام العالمي، أي المبادئ والمعايير يجب أن تتعرف علىعالميّة الوسيلة الإعلاميّة وتحددها من حيث الوصول إليها والتأثير بها.

الثاني : صناعة الجهل جزء من إلهاء الناس .

في ظل التحولات العلميّة الكبيرة التي جاءت بها الحضارة العالميّة في مجالات متنوعة والتي تمثل تحولاً كبيراً وناجحاً و ثمة أيضاً تحول آخر في توظيف تلك المعارف إلى أهداف أخرى قد لا تكون أخلاقيّة بقدر ما هي معطوفة على استعمال واسع للتضليل والخداع وإن كان هذه المرّة تقوم بتوظيف المعرفة وملحقاتها من أجل غايات مفارقة برغماتيّة .

إذ يظهر التضليل كمصطلح مهيمن يصف سلوكيات ما ، تدخل في صناعة الجهل تقترن كلمة "تضليل" في المعجم العربي بالشرّ والباطل. وورد في لسان العرب لابن منظور في مادّة (ضلل)"التضليل تصيير الإنسان إلى الضلال، والتضلالُ كالتضليل. ووقع فلان في وادي تُضُلِّلَ وتُضَلِّلَ أي الباطل. ويقال للباطل: ضُلٌّ بتَضْلال... ومُضلَّلٌ: لا يُوفّق لخير أي ضالّ جدّا. ( شيللر(هربرت)، المتلاعبون بالعقول) .

فهذه يولد القناع المخادع الذي له آليّة في الصناعة المعرفيّة التي تعتمد من أجل تصنيع سلعي إعلامي ، حتى بات الجهل والتضليل سلعة يوميّة تُنشر وتُساق على الجمهور، من حكوماتٍ وشركاتٍ وأصحابِ نفوذ.

إذ أنّ الصناعة تقوم باختلاق وقائع وقناعات مخادعة مصنوعة بحرفيّة من أجل التضليل والخداع والتجهيل .بل هي توجد رمز ووقائع تحل محل الواقع وتصبح ما فوق الواقع .فهي بالواقع ليست حقيقة بل اللا-حقيقة المطلقة ، هي قناعها كما يرى بورديو. (مقدمة المترجم ، جان بودريار ، المصطنع والاصطناع ) ، وهذا الفعل القائم على توظيف المعرفة من أجل الهيمنة والتضليل فعل يستثير ثقافة المقاومة والوعي ، التي بالضرورة تفترض بنا إن نبذل جهود ذاتيّة ووعياً يبحث عن الحقيقة بعيداً عن العاطفة والأمنيات. ولهذا سوف نحاول تعريف : (الوعي ، الجهل إدارة الفهم):

أما الوعي Cognition : فهو كلمةٌ تدلُّ على ضمِّ شيء. وفي قواميس اللغة العربيّة وَعَيْتُ العِلْمَ أعِيهِ وَعْياً ، ووعَى الشيءَ والحديث يَعِيه وَعْياً وأَوْعاه: حَفِظَه وفَهِمَه وقَبِلَه، فهو واعٍ، و فلان أَوْعَى من فلان أَي أَحْفَظُ وأَفْهَمُ. وبهذا فإن الوعي هو الفهم ومعرفة الشيء، وهو نقيض الجهل والأسلوب الأعظم في تحديد الجهل وتجريده من آثاره وممكناته المنفلتة، حتى لو كان مصدره طاغيّة أو ممّنْ يتباهى بجبروتهِ الأخرق.

أمّا " الجهلُ" Agnotology  وهو نوعان : أحدهما جهل يصنعه الإنسان لنفسه ، ويسمى الجهل الذاتي، والثاني جهل مفروض على العقل، أو ما يُدعى بـ ( التجهيل) ، فهو العلم الذي يدرس صناعة ونشر الجهل بطرق عِلْميّة رصينة ؛ الجهل يدرس غرس ثقافة الجهل أو الشك أو الوهم، ويجري من خلاله نشر بيانات خاطئة أو مخَطَئة أو غير كاملة.

فالجهل عنصر مضاد للعقل، بينما الوعي كلمة تعبر عن حالة عقليّة يكون فيها العقل بحالة إدراك وعلى تواصل مباشر مع محيطه الخارجي عن طريق منافذ الوعي إذ يمثل الوعي عند العديد من علماء النفس الحالة العقليّة التي يتميز بها الإنسان بملكات المحاكمة المنطقيّة، والوعي بأمر ما يتضمن معرفته والعمل بهذه المعرفة.

أمّا إدارة الفهم Perception Management: فهي عبارة عن نشر المعلومات أو حذف لمعلومات ؛ لأجل التأثير في تفكير الجمهور والحصول على نتائج يستفيد منها أصحاب المصالح. ، ولأنّ النشر والحذف يتطلّبان أساليب دقيقة ومعرفة تامة بعلم النفس والسلوك والإدراك. فإنّإدارة الفهم تعني: التجهيل المنظم أي علم الجهل وهو العلم الذي يدرس صناعة  الجهل ، ونشرهِ  بطرق علميّة رصينة.

وبالآتي علم الجهل أو التجهيل أو هندسة الجهل أو إدارة الفهم كلها تقنيّات في اصطناع الحقائق المزيّفة فن المخادعة والتضليل من أجل غاياتٍ متنوعةٍ.

هندسة الجهل وعكسها ( إدارة الفهم ) تهدف لإشاعة الحيرة والشك والخداع بهدف تحقيق مكسب أو بيع سلعة أو نشر الجدل لاستنزاف طاقة البشر، جميع الدول أو المؤسسات اليوم، تريد أن تمتلك المعرفة ومصادر المعلومة، فالمعرفة قوّةٌ ومكانةٌ وجدارةٌ، وهي سلاح فعّال يضاهي أفتك الأسلحة وأقواها .

بعد توصيف المفاهيم الثلاثة يبدو إن الأمر قد كانت بدايته في التسعينات إذ يمكن اعتبارها بداية ظهور هذا الشكل من العلوم المخادعة أي الجهل أو إدارة الفهم وكانت هذه البداية مع شركة التبغ والتي تحاول نتائجهاأن تربط بين التدخين والسرطان وآثار التدخين على الجسم فكان لهذا أثره المدمّر في مصالحها لهذا قامت بالدعاية المضادّة إذ أخذت ترد بآليات الجهل السابقة الذكر وخصوصاً  إدارة الفهم إذ اعتمدت في دعايتها على علماء : ( الإعلام وعلم النفس و علم الاجتماع ) من أجل إثارة الشكوك حول البحوث العلميّة ، بل الأمر وصل إلى تزييف الوعي بدعم علوم زائفة .

أمّا على صعيد السياسة فقد استثمرت بعض السلطات المهيمنة عالمياًلتلك التجربة من أجل استثمار الممكنات العلميّة وإدارة الفهم من أجل الهيمنة فقد تم  تضليل الرأي العام والزج به في الحرب العالميّة الأولى سابقاً وغزو العراق لاحقاً، بما كان يُعرف بالـ Creel Commission.هذا التضليل استراتيجي ومُمنهج بحسب أساسيات علم الجهل، وفي كتابه "معجم التضليل الإعلامي" خلص فرانسوا جيري إلى تعريف جامع لمصطلح التضليل الإعلامي، فهو : (( مؤسسة جماعيّة لصياغة رسالة مفتعلة وتركيبها ونشرها، والهدف الرئيس من ذلك هو خداع المتقبل المستهدف من أجل تحقيق مكسب من الاستخدام الخاطئ الذي من المتوقع أن يقوم به)) ، (السنوسي (ثريّا)، أخلاقيات الصحافة في المشهد الإعلامي السمعي المرئي الخاص في تونس) ، هذه الأطروحة تستند على قنوات ثلاث: (بث الخوف لدى الآخرين، إثارة الشكوك، وصناعة الحيرة).

القناة الأولى : بث الخوف لدى الآخرين/ وليس هناك أنصعُ مثالاً من الحكومات في تجسيد مبدأ إثارة الرعب لدى المواطنين لتمرير مصالحها وأجندتها. فتارةً، يتم صنع أعداء وهميين لتحشيد الرأي العام، وتارةً يتم ترعيب الجمهور بالقدر المظلم إذا لم يشاركوا في هذه المعركة تلك، وكأن الأرض ستفنى من دون هذا " الهجوم المقدّس ". لا غريزة بشريّة تنافس غريزة حب البقاء، ولذا من الممكن أن تبيع السمك في حارة الصيادين عندما تهدّد أمنهم وبقاءهم!

أما إثارة الشكوك فهو ثاني أعمدة التجهيل، ويتم توظيفه غالبا في القطاع التجاري والاقتصادي، وهذا بالتحديد منهج لكثير من الشركات. فبعد هبوط مبيعاتها بنسبة 25%، بدأت شركة كوكاكولا العالميّة بدفع ما يقارب 5 ملايين دولار لباحثين أكاديميين لتنفيذ مهمة تغيير فهم المجتمع حول أسباب السمنة، وذلك بتقليل دور المشروبات الغازيّة في انتشار السمنة وتوجيه اللوم إلى عدم ممارسة التمارين الرياضيّة! هذه " الأبحاث المدفوعة " يتم نشرها لإثارة الشكوك في ذهنيّة الفرد حتى يعيد تشكيل موقفه بما يتناسب مع أجندة هذه الشركات.

صناعة الحيرة: لأن كثرة المعلومات المتضاربة تُصعّب من اتخاذ القرار المناسب، إذ يدخل الفرد في دوّامة من الحيرة حتى يبدو تائهاً وجاهلاً حول ما يجري، ويزيد العبء النفسي والذهني عليه، فيلوذ بقبول ما لا ينبغي القبول به، طمعاً في النجاة من هذه الدوامة، وهذه تحديدا هي الغاية!

ما رأيك بما قرأت؟
اذا أعجبك المقال اضغط زر متابعة للكاتب و شاركه مع الأصدقاء على مواقع التواصل الاجتماعي حتى يتسنى للكاتب نشر المزيد من المقالات الجديدة و المفيدة و الإيجابية..

هل تحب القراءة؟ كن على اطلاع دائم بآخر الأخبار من خلال الانضمام مجاناً إلى نشرة جوَّك الإلكترونية

تعليقات

يجب أن تكون مسجل دخول لإضافة تعليق.

نبذة عن الكاتب